君子不器是什么意思告诉我们什么(君子不器是什么意思呢)

近期不少网友都在问：君子不器是什么意思告诉我们什么(君子不器是什么意思呢)，小编也是查阅很多资料，整理了一些相关方面的答案，大家可以参考一下。

【温馨提示】本文共有8570个字，预计阅读完需要22分钟，请仔细阅读哦！

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目录：

• 1、“君子不器”是什么意思？
• 2、孔子在《论语》中说：君子不器，“不器”二字是什么意思？
• 3、说文解字：“君子不器”到底何意
• 4、孔子说，君子不器
• 5、浅谈“君子不器”

“君子不器”是什么意思？

子曰:“君子不器”，为何君子不器？

因为《论语·为政》中提到的这句话是一句相对独立的话，并无前因后果：

子曰：君子不器。

所以这句话历来解释很多，而我们唯一能作为参照的就是《为政》二字。这是指“君子”在为政、为官、进行国家管理之时的一种行为品德。

“君子”是什么意思大家都知道，是指有美好品德、崇高理想的人。这种人在管理国家的时候，为何要“不器”呢？到底什么是“器”？这就是解开这句话的关键。

《易·系辞》：

形乃谓之器。

又有：

形而上者谓之道，形而下者谓之器。

古人思想流派中管理社会和国家的方法，无非是“道、法、术、器”，“器”是在哲学思想的最底层，也就是“形而下”，是一种可见的，有形状的东西。或者是器物（实物），或者是外露的才干、专才，从这里，“君子不器”也可以得到两种解释。

当“器”解作实物，即“相”时，所谓“君子不器”，即“君子不相”，大致是君子不形于声色的意思。不过作为孔子门生，这一点应该是君子的入门修养。

所以这种解释取的不多。

我们看第二种解释。“君子不器”是指君子是不擅长于某一种技能的，也就是君子不是专家。在孔子的理念中，“器”不过是人们在追求“道”的过程中，学习各种“法”，使用各种“术”时凭借的才能和工具。在个人修养的范畴中，使用“器”来追求“道”是一个比较低级的层次，因为相对于“君子之道”，某一方面的才能是浅薄的，虽然专精却同时是受到局限的。

作为一个真正的君子，在思想追求上要打开这个局限，才能领悟“道”，从而一通百通。

真君子不能为“器”所局限，也不能被“术”、“法”所迷惑，这些都只是通往“道”的某一个阶段能帮助我们尽量靠近“道”的手段和工具。我们不能沉醉于这些而失去追求君子之道的本心。

就好像一个大领导，他需要了解内部管理吗？他需要了解前端营销吗？他需要了解人事安排吗？他需要了解市场调研吗？他可以都了解，但是绝不能陷落在这些细节之中，大领导有大领导的工作，他更需要的是公司前进方向的把舵，一个真正高层领导，绝不是“器”，但是他手底下有一大把的“器”：各个部门的经理，就必须要是自己部门的专家。

而这些“器”的作用，就是让“君子”从这些具体的事情中解脱出来，为整个公司、社团、国家追求更高层次的发展思考。

所以，子曰：“君子不器”。

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孔子在《论语》中说：君子不器，“不器”二字是什么意思？

孔子剧照

为何孔子的话难以理解？

孔子，中国历史上最伟大的教育家，生于春秋年间，公元前551年，距今两千五百多年了。两千五百年的时间，在人类历史上已经相当漫长，漫长到改变了我们的生活习惯和交流方式。

因为生存资料的无比匮乏，春秋战国时期人们的物质生活与我们今天定然天差地别。但是文化，却得以穿越千年，流传至今。与春秋战国时期的人们比起来，我相信一个普通之人的日常思考，几乎没有太大的差别。古人之忧愁欢喜，亦今人之忧愁欢喜。所以在今天，我们依然能够读到孔老夫子遗留下来的“之乎者也”，实在是一件奇妙的事情。

我们已经难以查证在遥远的古代，日常交流中古人是否一如现代人一样使用言语繁琐，但是语义直白的口语。然而两千多年前流传下来的文字著作，却表明古人使用的书面表达比我们今天所使用的白话文简略得多。几乎所有的古籍，都是三言两语就表达了一个很复杂的意思，难道古人都如此“惜字如金”吗？

孔子开创了儒家学派 ，儒学从诞生两千五百多年来，一直是支撑封建统治的基础。《论语》作为儒家经典，承载着孔夫子的思想，就如一只纸船儿摇曳着，飘荡到了今天。众所周知，《论语》是孔子的门人及其再传弟将孔子的言行辑录成集，整理而成。

孔子所生活的时代，毛笔还没有发明，纸张的出现则更晚。所以孔夫子的弟子们，只能用小刀把近五百章的《论语》刻在竹简上。试想一下，用小刀在一片长不满尺、宽不盈寸的竹简上刻字，那得多累啊！为了节省精力，让《论语》变得轻便而易于携带，用越少的字表达越复杂的思想，就越好。所以我们今天读到的《论语》，已经到了“不能删减一字”的程度。

古人惜字如金，我们今天理解起来，就大伤脑筋。比如这句“君子不器”，用今天的话理解起来，实在是莫名其妙，模棱两可。

竹简《论语》

何为儒家所宣扬的“君子”？

子曰：君子不器。出自《论语·为政》，本章主要讲孔子主张的“德政”，即君子如何辅佐君王，教化和统率万民，说白了就是孔子教弟子们如何做官，如何治理老百姓。

这里的“君子”，即孔子眼中的“仁德之人”。什么样的人才能称之为君子呢？

在春秋战国之前，君子指“君王之子”。君王是天子，君若父，黎民若子，君子也就是君王统率之下的普通人，就是平头老百姓，并无特殊之处。但是到了孔子生活的春秋时期，“君子”逐渐与一个人的道德品质挂钩。

到了春秋时期，百家争鸣，儒学诞生。孔子宣扬周礼，主张克己复礼，于是君子的称谓，就专门用来指代那些道德高尚，学识渊博的成年男子。君子在儒家看来，成了一种理想的人格化身，甚至近于圣人。

君子仁而爱人；君子有所为，有所不为。总之，君子的言行必然与小人形成鲜明对比。在《论语》中，有很多关于君子和小人的定义，比如——“君子周而不比，小人比而不周”；“君子成人之美，不成人之恶，小人反是”。

“仁”是儒家思想的核心，也是君子毕生修养追求的目标。孔子说：“君子道者三，我无能焉：仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”——语出《论语·宪问》。

也就是说，在孔子看来，君子必须具备三种人格特征：仁、知、勇。作为君子，首先尚仁，达知天命而不忧；其次尚知，充满智慧而不惑；其三尚勇，果敢坚决而无畏。

除此之外，还有“君子三畏”、“君子五耻”、“君子九思”等标准。按照儒家设定的标准，能够达到君子水平的人少之又少。但是孔子这样的苛刻要求，对后世之人的人格培养与精神追求起到了一定的积极影响作用。

孔子讲学

如何理解“君子不器”这句话？

“君子不器”中的“器”，指器物。《易·系辞》：“形乃谓之器。”

“器”就是“形”，那什么是“形”呢？形状，就是事物的“相”，也就是我们眼中看到的样子，事物外在的，可以触摸和观察到的形状。相，是物的外化表现，也就谓之“形”。比如，“相由心生”这个词中的“相”，就是这个意思。

孔子注“易”，儒学中的很多理论其实

什么是“形而上学”？什么是“形而下学”？简而言之，就是唯心主义与唯物主义。

形而上学的唯心主义认为，先有精神意识，才有物质世界，精神乃是世界的本原。《易经》中宣扬的所谓“道”，是根据某种规律来推导万物的本性，想什么是什么，谓之“唯心”，也就是“形而上学”。

所谓的“器”，则是根据万物的本质来总结出某种规律，见什么是什么，谓之“唯物”，也就是我们今天所说的“辩证唯物主义”，也就是“形而下学”。形而下学的唯物主义认为，客观存在的物质世界才是第一位的，精神意识是物质世界的投射和反映。

在古代，从春秋时期的儒学一直到宋朝的理学，推崇的是“形而上学” 即所谓的“道”。认为只要悟透了某一种规律，就能通达万物。

所以“君子不器”中的“器”，本质上是指与“道”相反的“器”，也就是形而下学，唯物主义。

理解了以上的意思，无论是“不器”、“不形”还是“不相”，就比较容易理解了。“君子不器”就是说，君子不能犯形而下学的毛病。应该致力于对“无上大道”的追求，而不是囿于某一事，某一物的看法或见解。

君子不器，即君子要圆融通达，知会大道；而不是拘泥于一事一物，偏隘狭小。从个人修养和品德上来讲，这句话是劝导人们要开阔胸襟和眼界；但是从分析事物的方法论来讲，唯心主义是经不起科学的推敲和检验的。

从春秋时期到现在，两千五百年之后，虽然文字和文化本身依然在传承，但是我们的意识形态发生了改变。古人的话，也不可偏信，即使说这话的人是万世景仰的孔老夫子。

孔子剧照

END.

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说文解字：“君子不器”到底何意

“君子不器”出自《论语·为政篇》。

要弄懂孔子这句话到底说的是什么意思，其关键就是要弄懂“器”是何意。

一、关于“器”

“器”最早出现于西周早期金文。

无论是现代文还是金文，“器”可以说没有什么变化，其构成都是：中间一只“犬”，周围四张“口”。

“器”的现代释义主要有以下几种：

用具——器具；

生理结构部分——器官；

度（肚）量——器度、小器；

才干（能）——大器；

重视——器重。

而“器”的造字本义，主流观点是接受了许慎《说文》的解读：“象器之口，犬所以守之”。有质疑者认为是“犬狂吠”之意。

我对于许慎的“犬看守器物”之说完全无法认同。要弄懂“器”的本义，关键是弄懂“口”是什么？

上古先民的生存环境相当恶劣，生活中最重要的内容就是孟子所说的“食色性也”，所以在最初造字时大量字符都是与“食色”有关。

甲金文中“口”一字多表主要有：

可以是吃饭之“口”；

可以是生殖之“口”；

可以是容器——大肚能容；

可以是洞穴——天然空间；

可以是形状——圆形太阳、囗（wei2）等。

（注：甲金文中，“口”与“日”常常同义）

在西周金文“器”中，“四个口”到底是指什么？我个人认为是指生殖之口——“雌性生殖器官”，即“器”中之“口”是代指“母犬”，而“器”中之“犬”是指"公犬"。因此，“器”的造字本义就是——“种犬”——公犬中的战犬→一只公犬给多只母犬配种。

上古先民早在新石器时期就已经驯养犬，应该知道“优生优育”，会挑选身体健壮、X功能强大的公犬作为“种犬”，以获得优秀的犬后代。

根据“器”的“种犬”本义，可以进一步推出其常用的引申义：

1.种犬X能力强调的是“雄性器官”，引申扩展到“（所有）器官”；

2.种犬X能力的强大，引申出“才干、才能”；

3.种犬的选择是“精挑细选”，引申出“重视”；

4.种犬的“一公配多母”，借用到生活器具（一主多配）：一锅配多碗、一壶配多杯等。

5.又由“生活器具”中主角的大容量（比如锅、壶）引申出“度（肚）量”。

二、关于“君子不器”

上文中，我对“器”的本义解读是“种犬”。下面再来看孔夫子所说的“君子不器”到底是什么意思。

对《论语》，二千多年来无数大家都在注释，对“君子不器”的释读已逐渐形成了共识：“器”为“器具”，而器具是有形的，有束缚的，“君子不器”就是“君子不要受有形束缚”。

很显然这是从哲学角度解析，我认为值得商榷。

所谓“君子”，往往对应“小人”，这主要是以社会地位和道德素质的高低来区分，而不是才能方面的要求。

所以我认为孔夫子说“君子不器”没那么复杂，就是告诉大家：作为君子，不要象种犬一样滥交，在生活作风上要懂得自我约束和节制。简言之，孔子认为的君子应该在“色”上有起码的道德标准和自我约束。

结论：“君子不器”，孔夫子是要求君子“不要放纵自己”，而不是“不要束缚自己”。

今天的闲扯，欢迎讨论祝愉快！

（文中图片均自网络，感谢原

（本文原创，转载请注明：渣渣灰飞）

孔子说，君子不器

君子不器

有三种意思，直译过来有点难听:

一、君子不是东西。

二、君子不能是东西。

三、君子不能只是东西。

孔子那时候没有 “东西”这个词，“东西”是唐代以后才有的。唐代长安的商业区分为东市和西市，东市卖土特产，西市则卖外来商品。

长安人购物不在东市，便在西市。

这就叫买东西。

如果不是在这两处买的呢?

品质没有保证，不是东西。

所以，君子不器，只能翻译为不是器物。

可见，孔子的教育主张是:

不要成材，也不要成器。

为什么呢?

因为成材成器是小人的事。

按照孔子的说法，小人并不是坏人，而是比较低级的人。他们要从事体力劳动或脑力劳动，必须有一技之长，也必须把自己变成材料和工具，这就是器。或者说，成材成器。

君子则相反，谋道不谋食。

据《论语·学而》记载，孔子甚至还说，

君子食无求饱，居无求安

吃饭睡觉都不重要，哪里还需要什么谋生的手段和技能?

其实，孔子那么说，是因为他培养出来的学生多半能做官，穿衣吃饭根本不是问题。但，如果做不了官呢?就只能像颜回那样苦哈哈的。

当然，颜回不觉得苦，他不改其乐！

但，如果只是赚钱吃饭，跟盯着食槽的猪又有什么两样?谋生第一，却不是唯一。要活得像真正的人，就还要有精神追求，还要谋心。

孔子的思想: 通过教育，使人真正成为人。

浅谈“君子不器”

孔子曰：“君子不器”，這是什么意思呢？乍读《论语》时，确实有点困惑，不懂其意，经过這几年的时间，现在似乎明白一点，余以为，君子不是物件（器具、器皿）。那么，器又是個什么东西呢？古人云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，精神世界及思维方式的最终修为，称之为道，道是抽象的；而“器”就不同了，它以实物方式存在着，看得见摸得着的东西，所以，称之为器，器是具体的。那君子不器是否就可以理解为君子不是一件器具，而是具有大智慧的人，并且还得有一定的思想修养和深厚文化底蕴的人。

器，也可以指容器，亦可以理解为君子不是什么容器。海纳百川，有容乃大，比喻胸怀广阔。但凡容器皆有量，唯有君子之腹非容器而无量，因此，可以這樣认为君子是个有：无限度量的人，并非什么物件或容器。

三字经中说：“玉不琢，不成器”，這個器指具有某种用途和价值的，诸如手镯之类的东西。那么君子不器，是不是说君子就没有什么用途和价值呢？非也！根据朱熹的说法，器物有大小，用途不同，而不能相通，比如今天各个大工厂里的各种机器，每樣机器有它的局限性。作为君子，不能像机器一样，唯“一才一艺”尔。君子不器应该是不做自我限制，绝不能拘泥于单一有限形式而有着广泛追求、知识渊博并且相交于各个领域的人。

根据以上的分析，君子应具有高深的道德素养和宽容的胸怀，适用于各领域的指导思想。做君子，不简单！世上可堪称君子者，屈指可数，近代史上有几位被世人称之为公的，像清朝的曾国藩，被后人称为曾文正公，這应该就是君子了。那么能做到“不器”，已经了不起了，也需要有极高的素养和文化底蕴为基础的。所谓的君子不器，我认为，這应该是孔老夫子留给后人的一种人品、人格以至于道德水准的提升空间吧！

由于文化水平的局限，本人认为君子不器，应该概括为与诸君共勉，即君子之道，可通达天下，不为器者可海纳百川。

孔子曰：“君子不器”，這是什么意思呢？乍读《论语》时，确实有点困惑，不懂其意，经过這几年的时间，现在似乎明白一点，余以为，君子不是物件（器具、器皿）。那么，器又是個什么东西呢？古人云：“形而上者谓之道，形而下者谓之器”，精神世界及思维方式的最终修为，称之为道，道是抽象的；而“器”就不同了，它以实物方式存在着，看得见摸得着的东西，所以，称之为器，器是具体的。那君子不器是否就可以理解为君子不是一件器具，而是具有大智慧的人，并且还得有一定的思想修养和深厚文化底蕴的人。

器，也可以指容器，亦可以理解为君子不是什么容器。海纳百川，有容乃大，比喻胸怀广阔。但凡容器皆有量，唯有君子之腹非容器而无量，因此，可以這樣认为君子是个有：无限度量的人，并非什么物件或容器。

三字经中说：“玉不琢，不成器”，這個器指具有某种用途和价值的，诸如手镯之类的东西。那么君子不器，是不是说君子就没有什么用途和价值呢？非也！根据朱熹的说法，器物有大小，用途不同，而不能相通，比如今天各个大工厂里的各种机器，每樣机器有它的局限性。作为君子，不能像机器一样，唯“一才一艺”尔。君子不器应该是不做自我限制，绝不能拘泥于单一有限形式而有着广泛追求、知识渊博并且相交于各个领域的人。

根据以上的分析，君子应具有高深的道德素养和宽容的胸怀，适用于各领域的指导思想。做君子，不简单！世上可堪称君子者，屈指可数，近代史上有几位被世人称之为公的，像清朝的曾国藩，被后人称为曾文正公，這应该就是君子了。那么能做到“不器”，已经了不起了，也需要有极高的素养和文化底蕴为基础的。所谓的君子不器，我认为，這应该是孔老夫子留给后人的一种人品、人格以至于道德水准的提升空间吧！

由于文化水平的局限，本人认为君子不器，应该概括为与诸君共勉，即君子之道，可通达天下，不为器者可海纳百川。

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